La madre delle erbe e il lato argento delle cose

Ogni foglia di artemisia ha due lati.

La pagina superiore è verde scuro, densa, del colore di una foresta in ombra. Quella inferiore è bianca argentata, cotonosa al tatto, quasi luminosa quando la luce la colpisce di lato. Questa caratteristica botanica, il dimorfismo cromatico delle foglie, è così pronunciata e così precisa che non stupisce che le civiltà di mezzo mondo abbiano visto in essa un simbolo: il verde del mondo visibile, l'argento di quello che non si vede normalmente.

Strofinate tra le dita emettono un profumo aromatico e amarognolo che rimane. Non chiede il permesso di restare, come non lo chiede la pianta stessa: l'artemisia si insedia dove vuole, con la tranquillità di chi sa di avere il rizoma abbastanza profondo da non poter essere sradicata facilmente. Cresce lungo le strade, negli incolti, sugli argini, tra le macerie, ovunque il suolo sia stato disturbato. Vulgaris, la chiamano in botanica. Comune. Ubiqua. Il nome più fuorviante della farmacopea europea.

La tradizione erboristica medievale aveva un nome diverso: mater herbarum, la madre delle erbe. Non erba tra le erbe: la madre. Il titolo di chi precede le altre, di chi ha la conoscenza che fonda quella degli altri. Ed è in quel nome che si capisce qualcosa di questa pianta.

La prima delle Nove Erbe Sacre

Nel X-XI secolo, in un monastero dell'Inghilterra anglosassone, un anonimo copiò in un manoscritto oggi conservato alla British Library un insieme di rimedi, incantesimi e preghiere che i botanici e i folkloristi chiamano Lacnunga, la guarigione. È uno dei corpus magico-erboristici più importanti della tradizione nordeuropea, e contiene le Nove Erbe Sacre, il canone delle piante di potere della tradizione anglosassone.

La prima delle nove è l'artemisia. Il testo le si rivolge direttamente: ricordati, artemisia, cosa dichiarasti, cosa stabilisti nella grande proclamazione. Ti chiami Una, la più antica delle erbe, tu che puoi resistere contro trenta veleni e contro tre.

Prima. La più antica. Quella che resiste ai veleni. Il Lacnunga non è un testo neopagano: è un manoscritto del X secolo, copiato in monastero, che conserva una tradizione molto più antica di quella cristiana che la inquadra. Questo status di primazia attraverserà tutti i secoli successivi, sempre con la stessa coerenza: la madre delle erbe viene prima.

Il nome che porta una dea

Il genere Artemisia prende il nome dalla dea greca Artemide, la Diana dei Romani. Artemide governa la luna, la caccia, il parto, il confine tra il coltivato e il bosco, la protezione di chi si muove attraverso spazi pericolosi. Governa le transizioni: il parto come passaggio tra il non-essere e l'essere, l'adolescenza come soglia tra l'infanzia e l'età adulta, il confine del bosco come limite tra il coltivato e il selvatico.

Il mito eziologico diffuso in tutta l'area mediterranea racconta che fu lei stessa a donare questa pianta alle donne mortali per facilitare i passaggi del corpo femminile. Il dono di una dea di soglia: una pianta di soglia. La farmacologia moderna conferma: i flavonoidi ad azione lievemente estrogenica e le cumarine spasmolitiche sono la base scientifica delle proprietà emmenagoghe documentate da Dioscoride nel I secolo. La dea ha donato qualcosa che funziona.

Dioscoride, Plinio e la tradizione dei viaggiatori

Dioscoride nel De Materia Medica del I secolo è sistematico: emmenagogo, utile nel parto, digestiva, vermifuga. Un profilo terapeutico preciso che la tradizione successiva non ha fatto che confermare. Plinio il Vecchio nella Naturalis Historia aggiunge qualcosa di diverso: chi portava artemisia con sé durante il cammino non avrebbe mai sentito stanchezza eccessiva. La pianta del viaggiatore, quella che protegge chi si muove attraverso spazi che non conosce.

Questa tradizione è rimasta viva per millenni. Nel Medioevo i pellegrini verso Compostela e Canterbury mettevano le foglie di artemisia nelle scarpe per prevenire la fatica durante i lunghi cammini. Un sacchetto di artemisia essiccata in tasca prima di un viaggio: pratica documentata da Plinio nel I secolo e ancora viva in tutta la tradizione erboristica europea.

La Notte delle Fate e il Cingulum

Il momento dell'anno in cui l'artemisia aveva il ruolo più preciso nella tradizione popolare italiana era il 24 giugno: la Notte delle Fate, il solstizio d'estate, il momento in cui il velo tra i mondi è più sottile.

La si chiamava Cingulum Sancti Johannis, la cintura del solstizio. La pratica era semplice e precisa: si intrecciavano rami fioriti di artemisia in una ghirlanda o in una cintura e la si indossava durante i balli e i festeggiamenti dei fuochi solstiziali. Come documenta Alfredo Cattabiani nel Florario, questa è la sovrapposizione classica tra il culto cristiano del solstizio e le preesistenti celebrazioni pagane: le erbe aromatiche, e l'artemisia in testa, giocavano un ruolo centrale nel rinnovamento magico del ciclo annuale. La ghirlanda di artemisia bruciata nel fuoco della Notte delle Fate chiudeva il ciclo e ne apriva uno nuovo.

In Francia la stessa pianta si chiamava Herbe de feu, l'erba del fuoco, per il suo legame con i falò solstiziali. Il fuoco che consuma l'erba del confine per restituire al ciclo quello che ha preso.

La soglia tra la veglia e il sogno

L'artemisia è la pianta della soglia. Non del confine domestico come il sambuco, non del confine tra i vivi e i morti come il fico. La sua soglia è quella tra la veglia e il sogno, tra la coscienza ordinaria e la percezione ampliata, tra quello che si sa di sapere e quello che si percepisce senza saperlo ancora.

Le foglie bicolori dicono questo con la botanica prima che con i simboli. Chi lavora con l'artemisia impara a stare in quel confine: a percepire il lato argento senza perdere il lato verde, a mantenere il radicamento mentre si apre la visione. La pianta non porta fuori controllo. Accompagna.

Un sacchetto di artemisia essiccata tenuto vicino al cuscino è una delle pratiche più anticamente documentate per favorire i sogni lucidi e il ricordo dei sogni al risveglio. Dal Lacnunga in poi, attraverso tutta la tradizione medievale e moderna. L'artemisia bruciata come incenso su carboncino prima di una sessione di divinazione purifica lo spazio e affina la percezione: non è la purificazione netta dell'assenzio, che taglia e chiude, ma quella che apre e prepara.

Il rizoma che rimane, profondo e tenace, è l'altra faccia di quella visione. La madre delle erbe non abbandona la terra mentre guarda la luna. Tiene entrambi i lati.

Agosto nella Radura: la raccolta

In agosto nella Radura l'artemisia è in fioritura. Le pannocchie di capolini giallo pallido si allungano sui fusti rossastri, e il profumo aromatico è al massimo. È il momento della raccolta: le sommità fiorite con le foglie superiori, tagliate con le forbici nelle prime ore del mattino, essiccate all'ombra nel Tempio appese a testa in giù.

Prima di raccogliere mi fermo davanti alla pianta. Dico quello che voglio fare. Aspetto. Poi taglio. Il protocollo è lo stesso di tutte le piante di potere della Radura: chiedi, aspetta, prendi.

L'artemisia essiccata entra nei sacchetti per i sogni, nel fumo di purificazione prima dei riti, nell'acqua per lavare gli strumenti divinatori, nella ghirlanda che andrà sopra all'ingresso alla prossima Notte delle Fate. È una delle piante di cui non si rimane mai senza in questo Tempio.

Il profumo nell'aria mentre essiccano è quello di agosto che sta diventando settembre. La madre delle erbe sa quando cambia la stagione prima del calendario. Raccoglierla adesso, mentre è ancora in fioritura, è raccogliere agosto in una forma che dura fino all'estate successiva.

La medicina che precede tutto il resto

C'è una cosa che la lunga storia documentata dell'artemisia dice con chiarezza: questa pianta non è arrivata alla magia attraverso la tradizione esoterica. È arrivata alla magia attraverso la medicina, attraverso il corpo, attraverso il fatto concreto che funziona.

Le proprietà emmenagoghe erano la prima ragione per cui le donne di ogni civiltà mediterranea e nordeuropea hanno cercato questa pianta. Da quella conoscenza concreta del corpo è nata la conoscenza della soglia. Una pianta che governa i passaggi del corpo femminile sviluppa inevitabilmente una relazione con le transizioni in senso più ampio. Artemide governa entrambi i livelli: il parto fisico e il passaggio simbolico, il confine del bosco e quello tra i mondi. La pianta porta la stessa dualità.

Questo è il modo in cui la tradizione magica europea funziona al meglio: non come sistema separato dalla realtà materiale, ma come approfondimento di essa. L'amaro che stimola la digestione è lo stesso principio che affina la percezione. Il rizoma tenace che non si lascia sradicare è la stessa forza che protegge chi viaggia. La madre delle erbe non separa questi livelli. Li tiene insieme, come il verde e l'argento delle sue foglie.

Cosa rimane

L'artemisia è una pianta che rimane.

Rimane nel profumo sulle mani dopo averla raccolta. Rimane nel rizoma che non si lascia sradicare. Rimane nel nome di una dea che ha governato la luna, la caccia e il parto per più di duemila anni di storia documentata. Rimane nella prima riga del Lacnunga, dove l'anonimo copista del X secolo le si rivolge direttamente come a qualcuno che può rispondere.

Crescendo lungo le strade, negli incolti, nei margini di tutto quello che è stato abbandonato, l'artemisia occupa i posti che nessuno ha rivendicato. Non i centri coltivati, non i giardini ordinati: i confini. È lì che vive. È lì che lavora. È da lì che, da prima che qualcuno scrivesse di botanica o di magia, ha offerto quello che ha da offrire: protezione ai viaggiatori, regolazione ai cicli femminili, visione a chi sa raccoglierla nel momento giusto.

Vulgaris, dice il nome scientifico. Comune. Il nome più fuorviante della farmacopea europea. La madre delle erbe non è comune. È ovunque, il che è un'altra cosa.

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